Terra Medica

Podľa tradičnej koncepcie mechanizmu pôsobenia akupunktúry sa každý objekt alebo fenomén vo vesmíre skladá z dvoch rozličných aspektov jin a jang, ktoré sú súčasne v konflikte i v závislosti. Vzťah medzi jin a jang je univerzálny zákon materiálneho sveta. Je princípom a zdrojom existencie všetkých vecí okolo nás. Táto teória sa zaoberá neustálym bojom a dynamickým vyrovnávaním týchto elementov nielen v prírode a vesmíre, ale aj v organizme človeka. Spánok sa strieda s bdením, po kontrakcii svalu nastáva jeho relaxácia, po vdychu výdych atď. Starí učenci použili vodu a oheň ako symboly základných vlastností jinu a jangu. K jinu podobné ako k vode patrí chlad, smer dolu, šero, zatiaľ čo základné vlastnosti jangu sú podobné ohňu a zahrňujú teplo, smer hore a jasno. Z týchto charakteristík možno odvodiť, že všetko čo má charakter pokoja, nehybnosti, chladu, smeruje dolu, je vo vnútri, má charakter asténie, inhibície, pomalosti, alebo je podružné patrí jinu. Všetko čo sa hýbe, je horúce, je hore alebo smeruje hore, je vonkajšie, jasné, sténické (s tendenciou k nadbytku a hyperfunkcii), excitované, hlavné má charakter jang. Takisto orgány a tkanivá človeka patria buď jinu alebo jangu podľa lokalizácie či funkcie. Princípy jin a jang tvoria uzavretý celok. Spotreba jinu má za následok okamžitý nárast jangu a naopak. Podľa starých čínských učencov choroba vzniká ak sa jin alebo jang dostávajú do prevahy alebo naopak porážky. Pritom vonkajšie faktory napríklad prostredia môžeme priradiť k fenoménom jin a jang. Potom prevaha škodlivého jinu - ako chlad a vietor spotrebuje jang, ktorý reprezentuje teplo a podľa tradičnej čínskej medicíny vzniká syndróm z chladu. Na druhej strane prevaha škodlivého jangu - ako vysoká vonkajšia teplota prostredia skonzumuje jin, málo jinu spôsobí prevahu jangu a vznikne syndróm z tepla.

Teória piatich elementov hovorí, že drevo, oheň, zem, kov a voda sú základnými materiálmi, z ktorých je zložený materiálny svet. Medzi nimi, podobne ako pri už spomenutých fenoménoch jin a jang existujú vzťahy vzájomnej závislosti, obmedzovania a ovplyvňovania, ktoré určujú ich stav permanentného pohybu a premeny. Ich hlavný význam pre tradičnú čínsku medicínu spočíva v tom, že klasifikujú prírodné fenomény, tkanivá ľudského tela, orgány, ľudské emócie a interpretujú vzťah medzi fyziológiou a patológiou ľudského tela a prírodným prostredím vo vyššie zmienených zákonoch.

Človek žije v prírode. Prírodné prostredie ako klimatické zmeny a geografické podmienky vysoko ovplyvňujú jeho fyziologické pochody. Tento fakt je vyjadrený jeho podriadenosťou prírodným úkazom, ale zároveň aj jeho schopnosťou prispôsobiť sa okoliu. Na základe týchto skutočností tradičná čínska medicína jednoznačne spája fyziológiu a patológiu orgánov a systémov s mnohými dôležitými prírodnými faktormi. Prírodné faktory sú klasifikované do piatich kategórii na základe piatich elementov. V týchto komplikovaných vzťahoch medzi fyziológiou a patológiou sú pre ľahšie pochopenie týchto vzťahov použité podobnosti a alegórie podľa vlastností vonkajších faktorov.

Čo lieči tradičná čínska medicína?
Čo lieči tradičná čínska medicínaPrevencia a liečba pomocou tradičnej čínskej medicíny a akupunktúry spočíva v stimulácii aktívnych bodov na ľudskom tele. Nachádzajú sa na meridiánoch - dráhach, v ktorých cirkuluje životná energia čchi vyživujúca celý organizmus a všetky orgány. Z veľkého počtu rôznych podnetov na aktívne akupunktúrne body sa najčastejšie využíva ich stimulácia špeciálnymi ihlami (akupunktura), aplikácia tepla do týchto aktívnych bodov (moxibuscia), používanie tlaku na tieto aktívne body (akupresúra a čínska masáž Tuina), pôsobenie elektrického prúdu, laseru a magnetické poľa na tieto aktívne body či injekovanie roztokov liečiv do dráh a meridiánov (farmakopunktúra).
Po špecifickej diagnostike a v súlade so stavom pacienta sa vyberajú body na tele (klasická akupunktúra) alebo zóny mikrosystémov ušnice (aurikulopunktúra), dlane a chodidla, tváre, či vlasatej časti hlavy (kraniopunktúra).

Dobré skúsenosti sú s liečbou:

- bolesti hlavy a migrenóznej bolesti, bolesti krčnej, hrudnej
a bedrovej chrbtice (poúrazové, pooperačné i zápalové zmeny),
- bolesti veľkých kĺbov tela i drobných kĺbov ruky a nohy, akútnych i chronických ochorení vnútorných
orgánov a systémov,
- alergických ochorení a ochorení z hypersenzibilizácie organizmu.

Tradičná čínská medicína dokáže urýchliť regeneráciu a pomôže rýchlejšiemu zotaveniu po úrazoch a operáciách, navodí psychickej stabilitu a odstráni následky náročného životného štýlu. Používa sa v liečbe zvýšeného krvného tlaku, ochoreniach s vysokou teplotou, v liečbe závrate, chronického kašľa, astmy, ako podporná liečba u návykových syndrómov - nikotinizmus, závislosť od jedla podporná liečba u non- inzulin dependentnom diabete, pri liečbe pomočovania u detí, habituálnej zápchy, menopauzálneho syndrómu, ako podporná liečba pri detske mozgovej obrne aj pri liečbe porúch erekcie a erektilnej dysfunkcie.

Tradičná čínská medicína - metódy liečby
Podľa predpokladov tradičnej čínskej medicíny máme v tele systém meridiánov a kolaterál. Meridiány a kolaterály prechádzajú celým telom, spájajú vnútorné orgány s ďalšími tkanivami a povrchovými orgánmi ako koža, nos, oko, ucho tak, aby vytvorili organickú jednotu tela. V tejto sieti sú meridiány hlavnými dráhami, ktoré patria vnútorným orgánom, zatiaľ čo kolaterály sú ich menšie vetvy po celom povrchu tela. Spolu vytvárajú akúsi sieť, ktorou pretekajú rôzne druhy čchi. Blokádou, stázou, či obštrukciou toku čchi v jednotlivom meridiáne sa táto jemnohmotná energia systémom kolaterál presúva do ďalších dráh, no spravidla dochádza k poruche organizmu a vzniku choroby. Jej priebeh, trvanie i prognóza závisí od miery postihnutia meridiánu aj od rýchlosti tohto postihu. Znalosť lokalizácie akupunktúrnych bodov umožňuje ovplyvniť povrchovo prebiehajúce meridiány. Využívajú sa napríklad body schopné vylúčiť z tela patogén ako chlad, prílišné teplo, či vlhkosť, ktorý je priamo zodpovedný za poškodenie organizmu. Ovplyvnením týchto aktívnych bodov a celých meridiánov širokým spektrom často veľmi jednoduchých techník dochádza k celkovému posilneniu zdravia, ovplyvneniu imunitného systému, urýchlenému zotaveniu a uzdraveniu.

Medzi metódy liečby tradičnej čínskej medicíny patrí akupunktúra, moksibuscia, bankovanie, akupresúra a fytoterapia.